WYSTAWA „100 MISTYKÓW I NAUCZYCIELI DUCHOWYCH XX WIEKU”
AUROBINDO (1872–1950)
Indyjski filozof, wizjoner, myśliciel. Ukończył studia w Cambridge w Anglii. W 1910 rozpoczął poszukiwania uniwersalnego systemu religijnego. Łączył jogę (zwł. dynamiczną) i medytację. W Pondicherry założył aszram w którym zamieszkał przez całe życie. Autor wielkiej syntezy filozoficznej, w której przedstawił nową wizję człowieka i historii, możliwości osiągnięcia przez ludzkość stanu boskiego, boskiej harmonii i jedności. Według niego idąc drogą jogi dynamicznej możliwe staje się urzeczywistnienie Życia Boskiego tu i teraz. Joga w rozumieniu Śri Aurobindo prowadzi do oczyszczenia umysłu, tak by mógł on odkryć Umysł kosmiczny i sprowadzić jego jasność, szczęśliwość, moc i subtelność w życie codzienne – „jeśli prawdą jest, że Umysł skrywa się w Materii i że cała Przyroda jest Bogiem ukrytym, to jest oczywiste, iż ujawnienie Boskości i urzeczywistnienie Boga w nim i poza nim są najwyższym i jedynym uprawnionym celem człowieka na Ziemi”. Dzięki jodze jest możliwe otwarcie się na boską wyższą świadomość i odkrycie własnego prawdziwego Ja oraz pozostanie w jedności z Boskością tak, by owa siła przemieniała nasz umysł, życie i ciało. Pod wpływem jego idei, w 1968 powołano do życia międzynarodowe miasto Auroville, przeznaczone dla poszukujących jedności, spokoju i miłości, niezależnie od wyznawanej religii i przynależności narodowej. Rok 1972 UNESCO ogłosiło Rokiem Aurobindo. Jego sławni uczniowie to m.in. Mira Richard (pochodząca z Francji następczyni mistrza), Śri Chinmoy, Matka Meera.
Główny przekaz Aurobindo: „Prawda objawia się w jedności, a nie w podziale. Wszystkie narodowości tej ziemi są jednią, pozwalającą wejrzeć i doświadczyć Boskiej Jedności w harmonii różnorodności zorganizowanych w państwa”.
Ośrodek: Matrimandir w Auroville
Strony www:
• http://www.aurobindo.net/
• http://www.sriaurobindoyoga.com
• http://www.aurobindo.ru/index_e.htm
Literatura:
• The Integral Yoga: Sri Aurobindo's Teaching and Method of Partice
• Sri Aurobindo and His Yoga
• Dictionary of Sri Autobindo's Yoga
• The Life Divine
• Rebirth and Karma
• The Upanishads
• Secret of The Veda
• Bhagavad Gita and Its Message
• Essays on the Gita
• Hymns to the Mystic Fire
• The Synthesis of Yoga
• Bases of Yoga
• The Mother
• The Ideal of Human Unity
• Savitri: A Legend and a Symbol
• The Human Cycle: The Psychology of Social Development
Filmy:
• Zbiór filmów
• Film biograficzny
SRI BHAGAVAN (ur.1949)
Hinduski mistrz i nauczyciel duchowy (ur. 1949), twórca Uniwersytetu Jedności (Oneness University) – ośrodka rozwoju duchowego położonego w Południowych Indiach. Wszystko, co oferuje Uniwersytet Jedności ma swoje źródło w znanych tradycjach duchowych i wiedzy mistycznej czerpanej z mądrości całego świata. Wizją Uniwersytetu Jedności jest dzielenie się tymi narzędziami przebudzenia z każdym, kto ma pasję, by uczyć się i pomagać innym. Drzwi Uniwersytetu są otwarte dla ludzi ze wszystkich środowisk społecznych, o wszystkich wierzeniach, wyznających wszystkie religie, adeptów wszystkich ścieżek duchowych. Jedynym celem Uniwersytetu jest pomóc każdemu człowiekowi odkryć Jedność we wszystkim, w każdym aspekcie i zaoferować ścieżkę do prawdziwie szczęśliwego życia. Ponieważ tylko autentycznie szczęśliwy człowiek będzie w naturalny sposób kreował pełną radości, wypełnioną spokojem planetę dla nas wszystkich.
Intencją Uniwersytetu Jedności jest stworzenie światowej społeczności jednostek i grup zaangażowanych w wizję globalnego przebudzenia. Misją Uniwersytetu jest pomoc ludzkości w powrocie do tego, co możemy nazwać „naturalnym stanem bycia”, który jest stanem Jedności ze wszystkim, co istnieje i doświadczaniem bezwarunkowej miłości w sercu każdego człowieka.
Sri Bhagawan urodził się w hinduskiej wiosce w okolicach miasta Tamil Nadu. Mając zalewie trzy lata doświadczył głębokiego poczucia połączenia i jedności ze wszystkim, rozpoznając równocześnie, że ludzie wokół nie doświadczają w ten sposób życia. Ogarnęło go współczucie wobec bezmiaru cierpienia, którego źródłem jest poczucie bycia oddzielonym i postanowił znaleźć sposób na unicestwienie tej iluzji. Mniej więcej w tym samym czasie 3-letni Bhagavan usłyszał w swoim wnętrzu ezoteryczną mantrę. Proces intonowania mantry trwał nieustannie przez 24 dni, dniem i nocą, podczas gdy Sri Bhagavan doświadczył swojej boskiej świadomości skupionej całkowicie na procesie przebudzenia ludzkości do Jedności (Oneness).
To intensywne doświadczenie spowodowało, że Sri Bhagavan przez cały okres swojego dzieciństwa i wczesnej młodości większość czasu spędzał w samotności, zanurzony w ciszy i oddany praktyce medytacji. Bardzo szybko zrozumiał, że celem jego życia jest dokonanie wielkich zmian w świecie. Od roku 1983 do 1990, wraz ze swoimi pierwszymi uczniami, udał się na miejsce odosobnienia do Chitoor w stanie Andhra Predesh. Założył tam swoją duchową szkołę o nazwie Jeevashram (nazwa oznacza ‘tam, gdzie żyje się życiem wolnym od stresu’). W tym czasie wiele osób, w tym wybrani przez niego uczniowie, zaczęło doświadczać mistycznych przeżyć, podczas których stało się dla nich jasne, kim w istocie jest ich nauczyciel. Wiadomość o odkryciach, które stały się udziałem młodych uczniów Bhagavana, zaczęła wkrótce krążyć po Indiach i pozostałych częściach świata. Przy skromnych początkach, w dniu dzisiejszym ruch Bhagavana liczy sobie już ponad 15 milionów zwolenników, a z każdym dniem ich liczba rośnie.
Bhagavan głosi, że ludzkość doświadcza dziś kwantowego skoku na przód. Stoimy w obliczu głębszego przewrotu społecznego i twórczej przebudowy, niż to miało miejsce kiedykolwiek wcześniej. W bliskiej przyszłości będziemy pierwszym pokoleniem tworzącym globalny Złoty Wiek. Zdaniem Bhagavan’a czas pomiędzy rokiem 2004 i 2012 stwarza dla ludzkości możliwość doznania Oświecenia. Nadchodzi nowa cywilizacja a wraz z nią nowa, poszerzona świadomość, która umożliwia postrzeganie rzeczywistości z wyższej, nieznanej wcześniej perspektywy. Nasza świadomość będzie stopniowo kontynuować swoją ekspansję i nie będzie już możliwości powrotu do plemiennego czy też państwowego wymiaru życia. Ludzkie energie skupione będą na duchowym oświeceniu i doświadczaniu całości istnienia. Świat zdominowany przez materializm ulegnie przeobrażeniu w rzeczywistość ceniącą harmonię i duchowość. Narodziny tej nowej cywilizacji, którą możemy nazwać Złotym Wiekiem, są najważniejszym wydarzeniem naszych czasów. Naszym przeznaczeniem jest tworzyć „Stan świadomości, który jest doświadczeniem Jedności z wszystkim, co istnieje.”
Towarzyszką życia Bhagavan’a jest Sri Amma (ur.1954), współzałożycielka Uniwersytetu Jedności. Podczas gdy Sri Bhagavan spędził swoje dzieciństwo przygotowując się do stworzenia ruchu Jedności (Oneness), dzieciństwo Sri Ammy można by opisać jako „czekanie na Sri Bhagavan’a” albo jako przygotowanie do wspierania go w każdym kroku prowadzącym w kierunku zapoczątkowania globalnej Ery Jedności (global Oneness Age). Już jako dziecko Sri Amma emanowała głęboką bezwarunkową miłością wobec każdego, kto miał z nią kontakt, w związku z czym była kochana przez całą wioskę. Oprócz bezwarunkowej miłości i radosnego usposobienia, Sri Amma znana była również ze swojej ujmującej prostoty i głębokiego zaangażowania w codzienną, kilkugodzinną praktykę medytacji. Byli tacy, którzy postrzegali ją jako ucieleśnienie Boskiej Matki i doświadczyli w jej obecności cudownego rozwiązania własnych problemów. Wielu twierdzi, że Sri Amma pojawiała się im w wizjach podczas snu lub modlitwy. Mimo tego, że fizycznie spotkała Sri Bhagavanę dużo później, zawsze wyraźnie czuła i zapytana przez dorosłych z pełnią przekonania mówiła, że poślubi samego Boga. Już w dzieciństwie miała poczucie, że rośnie w niej ogromna duchowa siła potrzebna do tego, aby dawać wsparcie długo oczekiwanemu mężowi w jego ogromnym przedsięwzięciu przebudzenia ludzkości do Jedności.
Ośrodek: Oneness University Battallavallam Varadailahpalem Mandal Chittoor District Andhra Pradesh India 517541
Strony www:
• http://www.onenessuniversity.org/
• http://www.onenesscentre.com.au/Index.html
• http://www.worldonenesscommunity.com/
• http://onenesspolska.org/
JUDITH BLACKSTONE
Nauczycielka duchowa i psychoterapeutka. Doktor psychologii i tradycji wschodnich, magister psychologii transpersonalnej. Ukończyła Instytut Psychoterapii Zintegrowanej w Nowym Jorku. Od ponad trzydziestu lat praktykuje medytację i studiuje tradycje kontemplatywne. Uczennica wielu nauczycieli zarówno tradycji hindu (Advaita Vedanta, Bhakti i Szwaizm Kaszmirski), buddyzmu zen i buddyzmu tybetańskiego (Mahamudra, Dong Czen). Na potrzeby uzdrawiania ciała i psychiki opracowała Program Samorealizacji - metodę zrealizowania fundamentalnej (niedualistycznej) świadomości i od 1987 roku uczy zgodnie z tym programem w Esalen Institute of Kalifornia oraz w całych Stanach Zjednoczonych. Naucza:
„Miłość życia, a w szczególności miłość innych istot ludzkich jest centralną ideą wszystkich tradycji duchowych. Jest to również jedno z największych wyzwań życia. Miłość wymaga, żebyśmy byli prawdziwi. Jej źródłem jest esencja naszego bycia, ukryta i zwinięta gdzieś wewnątrz nas. Nasze pragnienie i wysiłki, żeby kochać, odsłaniają oddzielenie od naszego prawdziwego ja. Z tego powodu nasze relacje mogą pomóc nam zrealizować naszą duchową esencję.(…)
„..fundamentalna świadomość jest podstawą kontaktu: naszego najgłębszego kontaktu z samymi sobą, z innymi ludźmi, z całą naturą. Zdolność miłości przekracza reakcję emocjonalną albo zrozumienie drugiej osoby. Wymaga do tego zdolności kontaktu. Każdy aspekt nas samych jest zdolny do kontaktu, włączając dotyk, spojrzenie, emocje i świadomość. Istoty ludzkie instynktownie pragną kontaktu, ponieważ wszystko czego dotykają budzi się, staje się żywe. Kiedy wkraczamy na duchową ścieżkę, uczymy się kochać. Rozwijamy swoją zdolność kontaktu.”
Ośrodek: Centrum Samorealizacji (Realization Center)
Strony www:
• http://www.realizationcenter.com/
• http://www.innerexplorations.com/ewtext/dialogue.htm
Literatura:
• Living Intimately
• The Enlightenment Process: A Guide to Embodied Spiritual Awakening
• The Subtle Self: Personal Growth and Spiritual Practice
• The Empathic Ground: Intersubjectivity and Nonduality in the Psychotherapeutic Process
• Nonduality and Intersubjectivity in the Psychotherapeutic Relationship (esej opublikowany w antologii Listening from the Heart of Silence)
Filmy:
• Wykład o metodzie samorealizacji
• Wykład o ucieleśnieniu
SANIEL BONDER (ur.1950)
Nauczyciel duchowy advaity wedanty, nauczyciel tantry, aktywista ekologiczny. Urodził się w Nowym Jorku. Od najmłodszych lat czuł, że „będzie częścią czegoś co zmieni bieg ludzkiej historii na lepsze“. Od czasu kiedy w 1972 roku skończył Stosunki Społeczne na Harvardzie, poszukiwanie duchowego oświecenia stało się dla niego centralną częścią życia. Podczas swoich poszukiwań czerpał tak ze wschodnich jak i zachodnich nauk oraz z praktykowania integralności, tolerancji, współczucia i wytrwałości. Jego najważniejszymi nauczycielami byli Ramana Maharishi i Adi Da. W ashramie Adi Da mieszkał przez 20 lat i napisał jego biografię. Gdy opuścił tę wspólnotę w 1992 roku odkrył swoją drogę w ścieżce tantry i advaity. Jego poszukiwania doszły do punktu kulminacyjnego w 1992 roku kiedy osiągnął Samorealizację, nazywając ją Drugimi Narodzinami. Po tym wydarzeniu zupełnie sponatnicznie zaczął dzielić się swoim stanem ducha i wpływać na osoby wokół. Od tamtego czasu poświęcił się pomaganiu innym w badaniu i pogłębianiu ich duchowej natury. Swoje nauczanie i warsztaty, które prowadzi wraz ze swoją partnerką Lindą nazywa „Rozpaloną do białości jogą serca“. Pomógł setkom ludzi przebudzić się oraz nauczyć żyć i rozwijać w tej przebudzonej wolności. Założył „Waking Down in Mutuality work”, organizację działającą na rzecz rozwoju osobistego i przebudzenia do prawdziwej natury. Jest autorem “Relief and Healing the Spirit/Matter Split”. Pisze:
„Sercem mojego życia od momentu przebudzenia się we mnie świadomości jest wielka tajemnica w kobiecej formie Boginii”.
Ośrodek: http://www.wakingdown.org/contact.asp
Strony www:
• http://www.sanielandlinda.com/saniel_bonder.html
• http://www.wakingdown.org/
• http://www.translucents.org/bonder.htm
Literatura:
• An Unexpected Dance
• Dancing In The Fire
• Great Relief
• Healing Our Planet, Healing Our Selves
• Tantra of Trust
• The White-Hot Yoga of The Heart
• The White-Hot Glory… With Dirty Hands
• The White-Out Dharmas of The Divine People
• Walking Down
• When Dying Becomes You
• While Jesus Weeps
• The Sun In Your Heart Is Rising
• The Incarnation of Mutuality
Filmy:
• Zbiór filmów
MARTIN BUBER (1878–1965)
Żydowski filozof religii, badacz chasydyzmu, współtwórca nurtu filozofii zwanego filozofią dialogu. Urodził się w Wiedniu, dorastał we Lwowie. Ceniony autor wielu książek m.in. „Ja i Ty”, „Opowieści chasydów”. Pisał również na temat relacji chrześcijaństwa do judaizmu. Inspirowała go nauka chasydów, tworzących religijno-filozoficzny ruch ludowy uważany przez niego za „ostatni i najwyższy zryw w łonie żydowskiego mistycyzmu”(ruch ten pojawił się w połowie XVIII-go wieku). Chasydzi prowadzili dialog z Bogiem; każda rzecz, każde działanie łączyło się z chwałą Bożą, a wspólnotę budowano na indywidualizmie poszczególnych jednostek. Szczególne znaczenie Buber przypisywał przykazaniu miłości. Jego filozofia – przez prostotę, pokorę, radość, zaangażowanie jesteśmy w stanie "zbliżyć" Boga do naszego świata. Mówił: „Bóg mieszka tam, gdzie go człowiek wpuści”, „Całe prawdziwe życie jest spotkaniem”, „Chwila jest szatą Boga”, „Kto chce rozmawiać z Bogiem, nie rozmawiając z człowiekiem – tego słowo błądzi”, „Przez ty człowiek staje się ja”. Centralne zagadnienie filozoficznych poszukiwań Bubera zajmowało pytanie o możliwość partnerskiej relacji między Bogiem a człowiekiem. Znajdując pozytywną odpowiedź na to pytanie w nauce chasydów, starał się przełożyć tę naukę na język filozofii. „Człowiek mówi wieloma językami - językiem sztuki, językiem ojczystym, działaniem, lecz duch jest jeden - jest on odpowiedzią na TY, która wyrasta z tajemnicy i tajemniczo do nas przemawia... Duch nie znajduje się w JA, lecz pomiędzy JA i TY. Nie przypomina krwi krążącej w ciele, lecz powietrze, którym ciała oddychają. Człowiek żyje w duchu, gdy potrafi reagować na swoje TY. Potrafi to robić, gdy wchodzi w relację z całą swoją istotą. Wyłącznie dzięki swojej zdolności nawiązywania kontaktu, człowiek może żyć w duchu".
Strony www:
• http://www.buber.de
• http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/biography/Buber.html
• http://plato.stanford.edu/entries/buber/
Literatura:
• Ja i Ty, wyd. IW PAX 1992
• Problem człowieka, wyd. PWN 1993
• Dwa typy wiary, wyd. Znak 1995
• Mojżesz, wyd. Cyklady 1998
• Gog i Magog : kronika chasydzka, wyd. PWN 1999
• Opowieści o aniołach, duchach i demonach, wyd. Cyklady 2004
• Opowieści chasydów, wyd. Fundacja Zeszytów Literackich. 2005
Filmy:
• O Martinie Buberze
KATIE BYRON (ur.1942)
Amerykańska nauczycielka duchowa, Byron Kathleen Mitchell (znana jako Byron Katie), nie związana z żadną religią ani tradycją, autorka wielu książek, znana jako twórczyni metody auto-wglądu zwanej Pracą („The Work”). Jej podejście zaliczane jest do nurtu Niedualizmu (non duality), a sama metoda zbliżona do psycholgii poznawczej. W wieku trzydziestu lat, będąc matką i businesswoman, przeszła ciężką depresję. Przez prawie dekadę zmagała się z paranoją, nagłymi atakami furii i ciągłymi myślami samobójczymi. Przez dwa lata nie wychodziła z sypialni. Pewnego ranka w lutym 1986 roku zupełnie niespodziewanie doświadczyła zmieniającego życia Przebudzenia. Nazwała to: „przebudzeniem do rzeczywistości” i opisywała tak: „Odkryłam wtedy, że kiedy wierzyłam w moje myśli, cierpiałam i że kiedy im nie wierzyłam, nie cierpiałam i to jest prawdziwe dla każdego człowieka. Wolność jest tak prosta jak to. Zrozumiałam, że cierpienie jest wyborem i odnalazłam w sobie radość, która nigdy, choćby na chwilę, nie zniknęła (..) Kiedy pojawiała się myśl, od razu byłam świadoma że nie była prawdą. Nie było nic. Zobaczyłam, że nic nie było prawdą i wszystko było prawdą. Przebudzenie nie ma wartości dopóki nie jest przeżyte. W ten sposób rodzi się dla świata.” Krótko po tym ludzie zaczęli ją pytać jak odnaleźć wolność którą w niej widzieli. Zaczęła nauczać i dziś jeździ po całym świecie przekazując swoją metodę auto-wglądu. Proponuje: „za każdym razem, gdy w twoim umyśle pojawia się myśl, która zadaje ból i cierpienie (np. Mój ojciec mnie nie kochał) natychmiast zadaj sobie 4 pytania - “Czy ta myśl jest prawdziwa? Czy jesteś pewny, że jest ona prawdziwa? Co przeżywam, jak reaguję gdy uważam ją za prawdziwą? Kim bym był nie mając tej myśli?”. Następnie odwróć znaczenie tej myśli. (Mój ojciec zawsze mnie kochał), a wtedy uświadomisz sobie, że jest możliwe, że ta nowa myśl jest równie prawdziwa jak stara”.
Ośrodek: The Work of Byron Katie Foundation P.O. Box 2110, Manhattan Beach, CA 90267 310-760-9000
Strony www:
• http://www.thework.com/
• http://www.instituteforthework.com/
• http://everypathis.org/
Literatura:
• A Thousand Names For Joy: Living In Harmony With The Way Things Are
• Question Your Thinking, Change The World
• I Need Your Love- Is That True? How to Stop Seeking Love, Appreciation And Approval And Start Finding Them Instead
• Kłamstwa o miłości, wyd. G+J Gruner+Jahr Polska, 2007
• Radość każdego dnia, wyd. G+J Gruner+Jahr Polska, 2008
• Kochaj co masz! Cztery pytania które zmienią twoje życie, wyd. G+J Gruner+Jahr Polska, 2010
Filmy:
• Wywiad
• Zbiór filmów
• Zbiór filmów
FRITJOF CAPRA (ur.1939)
Amerykański filozof, fizyk kwantowy i pisarz pochodzenia austriackiego. Jego książka „Tao fizyki. Przedstawienie równoległości między współczesną fizyką a mistycyzmem Wschodu” wydana w 1975 roku stała się światowym bestsellerem i sztandarową pozycją ruchu New Age. Jako pierwszy wskazał na związki między najnowszą nauką a tradycją religijno-filozoficzną Wschodu. Przedstawił nową wizję rzeczywistości, wskazując konieczność fundamentalnej zmiany naszego życia i dotychczasowego sposobu myślenia. Jego poglądy wpłynęły znacznie na rozwój ruchów społeczno-kulturowych XX wieku i przyczyniły się do powstania głębokiej ekologii.W roku 1966 roku zdobył tytuł doktora fizyki teoretycznej na Uniwersytecie Wiedeńskim, gdzie prowadził prace nad fizyką cząstek elementarnych i teorią systemów. Wykładał na uniwersytecie. W roku 1991 wraz z Davidem Steindtl-Rastem, mnichem benedyktyńskim, napisał książkę „Belonging to the Universe” – przedstawiając równoległość nowego myślenia opartego na paradygmatach i religii, które razem tworzą - zdaniem autorów - wzajemnie dający się pogodzić wizerunek wszechświata. Pisał:
„Nauka i mistyka są dwoma komplementarymi przejawami ludzkiego umysłu(..). Współczesny fizyk doświadcza świata na drodze umysłu racjonalnego; mistyk namtomiast poprzez umysł intuicyjny (...) Mistyk patrzy w siebie i odkrywa różne poziomy świadomości oraz ciało jako fizyczną manifestację umysłu (..) jest świadom zupełności całego kosmosu, który uważa za przedłużenie ciała. Fizyk rozpoczyna poszukiwania podstawowej natury rzeczy od badań świata materialnego. Wdzierając się coraz bardziej w materię uświadamia sobie, że wszystkie rzeczy i zdarzenia stanowią jedność. Tak więc mistyk i fizyk dochodzą do tego samego wniosku, choć jeden wychodzi od świata wewnętrznego, drugi od zewnętrznego. (..) Nauka nie potrzebuje mistycyzmu, a mistycyzm nauki, ale człowiek potrzebuje obu”.
Ośrodek: Center for Ecoliteracy The David Brower Center 2150 Allston Way, Suite 270 Berkeley, CA 94704-1377 (510) 845-4595
Strony www:
• http://www.fritjofcapra.net/
• http://www.ecoliteracy.org/essays/new-facts-life
Literatura:
• Green Politica
• Belonging to the Universe
• The Turning Point
• The God Particle: If the Universe Is the Answer, What Is the Question?
• Tao Fizyki wyd. Rebis
• Punkt zwrotny wyd. Biblioteka Myśli Współczesnej 1987
• Nonduality and Intersubjectivity in the Psychotherapeutic Relationship (esej opublikowany w antologii Listening from the Heart of Silence)
SRI CHINMOY (1931–2007)
Indyjski filozof, pisarz, działacz na rzecz pokoju, nauczyciel jogi i medytacji, mistrz duchowy i pomysłodawca programu World Harmony Run, kandydat do pokojowej i literackiej nagrody Nobla. Jako dziecko wstąpił do aszramu Sri Aurobindo, duchowej społeczności niedaleko Pondicherry w południowych Indiach. Tutaj spędził 20 lat praktykując duchowość. W 1964 roku przeprowadził się do Nowego Jorku, aby podzielić się wewnętrznym bogactwem z poszukującymi duchowości na Zachodzie. Służył jako duchowy przewodnik dla swoich uczniów w 60 krajach na całym świecie, zachęcając do zrównoważonego życia, które cechuje wewnętrzna dyscyplina modlitwy i medytacji w połączeniu z dynamicznym współczesnym życiem. Działał na arenie międzynarodowej – prowadził medytacje pokoju w siedzibie ONZ w Nowym Jorku i w Kongresie USA. Ponad 1100 miejsc na świecie zostało zadedykowanych pokojowi w jego imieniu i zwane są one „Kwiatami Pokoju Sri Chinmoya”. Każde miejsce upamiętnia piękna tablica, przypominająca o wspólnym dążeniu ludzkości do pokoju.
Jego przesłanie:
"Naszym celem jest przejść z jasnego przez jaśniejsze do najjaśniejszego, z wysokiego przez wyższe do najwyższego. A nawet w najwyższe, nie jest końcem naszego postępu, dla Samego Boga który jest wewnątrz każdego z nas i Boga w każdej chwili przekraczającego Jego własną Rzeczywistość."
„My wszyscy jesteśmy poszukującymi, nasz cel jest taki sam: osiągnąć wewnętrzny pokój, światło, radość, aby stać się nierozłącznie jednością z naszym Źródłem i aby prowadzić życie pełne prawdziwej satysfakcji”.
Ośrodek: http://www.srichinmoycentre.org/contact_us
Strony www:
• http://www.srichinmoy.org/
• http://www.yogaofsrichinmoy.com/sri_chinmoys_path
• http://www.srichinmoy.org/links
Literatura:
Tutaj znajduje się internetowa biblioteka dzieł Sri Chinmoy
Wydane w Polsce:
• To Kill a Mockingbird
• Mistrz i uczeń, wyd. Aspiracja 1992
Filmy:
• Zbiór filmów
DEEPAK CHOPRA (ur.1946)
Deepak Chopra (ur. 1946) indyjskiego pochodzenia lekarz, pisarz, filozof, twórca nowych teorii z zakresu medycyny ducha i ciała oraz wewnętrznego rozwoju człowieka. Rozpoczął swoją karierę jako endokrynolog, a później zmienił swoje zainteresowania na alternatywną medycynę. Był pierwszym uczniem Maharishi Mahesh Yogi. Własną karierę rozpoczął w 1988 roku kiedy to opublikowano jego poradnik na temat New Age oraz alternatywnej medycyny. Napisał ponad 50 książek przetłumaczonych na 35 języków. Jest założycielem i prezesem Alliance for a New Humanisty. Stworzył Globar Network for Spirituals Success (Światową Sieć duchowego sukcesu) zrzeszającą ludzi praktykujących jego nauki.
„W rzeczywistości jesteśmy boskością w przebraniu; bogowie i boginie w zarodku, ukryci w nas, pragną się w pełni zmaterializować. Dlatego prawdziwy sukces jest doświadczeniem cudu. Jest to ujawnienie się boskości w nas. Jest to dostrzeganie boskości wszędzie, we wszystkim (..) Zanim zdefiniujemy siedem duchowych praw, wyjaśnijmy pojęcie prawa. Prawo jest procesem, w którym to, co nieprzejawione, staje się przejawione, obserwator obserwowanym, widzący widokiem. Całe stworzenie, wszystko, co istnieje w fizycznym świecie, to nieprzejawione manifestujące się w przejawieniu. (..) Wszechświat fizyczny to nic innego jak Jaźń zwinięta w sobie, doświadczająca siebie jako duch, umysł i materia fizyczna. Wszelka twórczość to procesy, przez które Jaźń albo boskość wyraża Siebie. Świadomość w ruchu objawia się jako Wszechświat w wiecznym tańcu życia”.
Strony www:
• http://deepakchopra.com/
• http://www.chopra.com/
Literatura:
• 2007 Buddha: A Story of Enlightenment I
• 2007 Boundless Energy: The Complete Mind/Body Program for Overcoming Chronic Fatigue
• 2007 Freedom From Addiction
• 2008 The Third Jesus: The Christ We Cannot Ignore
• 2008 Why Is God Laughing? The Path to Joy and Spiritual Optimism
• 2008 Jesus: A Story of Enlightenment
• 2009 Reinventing The Body, Resurrecting The Soul
• 2009 The Ultimate Happiness Prescription: 7 Keys to Joy and Enlightenment
• 2009 Chopra Center Herbal Handbook
• 2010 The Shadow Effect
• 2010 Muhammad: A Story of the Last Prophet
• "Droga do miłości", wyd. Medium, 2009
• "Kamasutra i siedem duchowych praw miłości według Deepaka Chopry", Septem, 2009
• "Sekretna siła spełniania pragnień Jak wykorzystać nieograniczoną moc zbiegów okoliczności", wyd. Medium, 2008
• "Siedem duchowych praw sukcesu. Praktyczny przewodnik, jak spełnić swoje marzenia", wyd. Studio Emka, 2006
• "Waga idealna. Jak utrzymać harmonię umysłu i ciała by utrzymać idealną wagę", wyd. Studio Emka, 2002
• "Zatrzymaj czas", wyd. Helion, 2009
• "Zdrowie doskonałe. O harmonii ciała i umysłu", wyd. W.A.B, 2007
• "Życie po śmierci. Jak bez lęku przejść na drugą stronę", wyd. Medium, 2006
Filmy:
• http://www.youtube.com/watch?v=azArbZPN9iA
• http://www.youtube.com/watch?v=JfBWtovxYQY
• http://www.youtube.com/watch?v=FEF7T-Yy3kQ
• http://www.youtube.com/watch?v=Z-FaXD_igv4
PEMA CZIEDRYN (ur.1936)
Mniszka buddyjska i nauczycielka medytacji, należy do najwybitniejszych uczniów Chogyaama Trungpy Rinpocze, mistrza buddyzmu tybetańskiego. Buddystką została dopiero po trzydziestce. Urodziła się jako Deirdre Blomfield-Brown w 1936 w Nowym Jorku. Ukończyła Uniwersytet w Berkeley i przez wiele lat była nauczycielką w szkole podstawowej w Nowym Meksyku, a następnie w Kalifornii. Ma dwoje dzieci i troje wnuków. Gdy miała trzydzieści kilka lat wyjechała we francuskie Alpy i spotkała Lamę Chime Rinpoche, u którego uczyła się przez kilka lat mieszkajac w Londynie. XVI Karmapa podczas swojej podróży do Anglii osobiście wyświęcił ją na mniszkę. W 1972 po raz pierwszy spotkała swojego najważniejszego nauczyciela Chogyam Trungpa Rinpoche i praktykowała pod jego okiem, aż do jego śmierci. Na prośbę XVI Karmapy w 1981 roku w Hong Kongu otrzymała pełne wyświęcenie mniszki chińskiej linii buddyzmu. Pracowała jako dyrektor Karma Dzong w Kolorado i Gampo Abbey w Nowej Szkocji. Sukces odniosły również jej książki – „Kiedy życie nas przerasta”, „Mądrość nieuciekania”, „Zacznij tu gdzie jesteś”. Obecnie jest przełożoną klasztoru Gampo Abbey w Cape Breton (Nowa Szkocja), gdzie mieści się pierwszy założony w Ameryce Północnej klasztor buddyzmu tybetańskiego dla ludzi z Zachodu. Pomaga tworzyć na Zachodzie klasztory buddyzmu tybetańskiego i kontynuuje swoją pracę z zachodnimi buddystami, dzieląc się swoimi naukami i pomysłami. Pisze:
„Mamy w sobie wszystko, czego nam trzeba. Nie musimy siebie ulepszać. Cały ciężar, który niesiemy na własnych barkach (..) wszystko to nie narusza naszego najgłębszego, wrodzonego bogactwa. To jedynie chmury, które na chwilę zasłoniły słonce. Od pełnego przebudzenia dzieli nas jedno mrugnięcie powieką”.
Ośrodki
• Warszawska Grupa Szambali ul. Obrońców Tobruku 18D/24 Warszawa 692 938 693
• Krakowska Grupa Medytacyjna Szambali ul. Midowa 32/5 Kraków 505 898 303
• Szczecińska Grupa Szambali ul. Żupańskiego 16/1 Szczecin 644 456 450
Strony www:
• http://pemachodron.org/
• http://www.pemachodronfoundation.org/
• http://www.gampoabbey.org/index.html
Literatura:
• The Wisdom of No Escape
• Start Where You Are: A Guide to Compassionate Living
• Practicing Peace in Times of War: A Buddhist Perspective
• Awakening Loving-Kindness (skrócona wersja The Wisdom of No Escape)
• When Things Fall Apart: Heart Advice for Difficult Times
• Tonglen: The Path of Transformation
• The Places that Scare You: A Guide to Fearlessness in Difficult Times
• The Compassion Box - zawiara Start Where You Are, zbiór 59 fiszek ze sloganami i komentarzami oraz płytę CD z instrukcją do medytacji.
• Comfortable with Uncertainty: 108 Teachings on Cultivating Fearlessness and Compassion
• No Time to Lose: A Timely Guide to the Way of the Bodhisattva
• Kiedy życie nas przerasta wyd. Mudra, 2001
• Mądrość nieuciekania wyd. Mudra 2003
• Zacznij tu gdzie jesteś wyd. Khandro 2004
• Miejsca, które budzą lęk, wyd. Khandro 2004
Filmy:
• Wywiad
• Film o życiu w klasztorze Gampo
ANDREW COHEN (ur.1955)
Amerykański nauczyciel duchowy, myśliciel szeroko znany za swój wkład w rozkwit duchowości ewolucyjnej. Poprzez swoje wykłady, warsztaty, publikacje oraz ciągly dialog z innymi filozofami, mistykami i aktywistami naszych czasów, stał się ważnym głosem w międzynarodowym porozumieniu na rzecz transformacji ludzkiej świadomości i kultury. Oryginalne nauczanie Cohena nazywane Ewolucyjnym Oświeceniem umiejscawia tradycyjną realizację oświecenia w kontekście 14-bilionowoletniej ewolucji kosmicznej. Podróżuje po całym świecie wykładając, prowadząc warsztaty i spotykając się z mistrzami duchowymi, by rozmawiać o najważniejszych problemach współczesnego świata. Próbuje budzić w ludziach moralną potrzebę uczestnictwa w ewolucji świadomości. Jest członkiem założycielem Integralnego Instytutu Kena Wilbera, autorem wielu książek, m.in. My Master Is My Self , Enlightenment Is a Secret, Embracing Heaven & Earth, , Living Enlightenment: A Call for Evolution Beyond Ego. Urodził się w Nowym Jorku i był wychowany w tradycji ateistycznej. Jego życie zmieniło się diametralnie, gdy w wieku 16 lat doświadczył spontanicznego odkrycia „kosmicznej świadomości”. To wydarzenie sprawiło, że zdecydował się zaniechać marzenia o byciu jazzmanem i w wieku 22 lat rozpoczął poszukiwania oświecenia duchowego poprzez sztuki walki, kriya jogę i buddyzm. W 1986 trafił ostatecznie do Poonjaja, mistrza nauk Advaity Vedanty i wydarzenie to zmieniło jego życie. Następnie zachęcony przez swojego mistrza zaczął nauczać. W 1988 roku ufundował edukacyjno-duchową organizację charytatywną EnlightenNext poświeconą promowaniu postępowej kultury, która następnie otworzyła swoje centra w Londynie, Amsterdamie, Paryżu, Frankfurcie, Kopenhadze i w Rishikeshu w Indiach. Największe centrum EnlightenNext to 220-akrowy teren w zachodnim Massachussetts.
Ośrodek: EnlightenNext World Center PO Box 2360 Lenox, MA 01240 USA 413-637-6000 800-376-3210 413-637-6015
Strony www:
• http://www.andrewcohen.org/
• http://www.enlightennext.org/
Literatura:
• My Master Is My Self
• Enlightenment Is a Secret
• Autobiography of An Awakening
• An Unconditional Relationship to Life
• The Challenge of Enlightenment
• In Defense of the Guru Principle
• Freedom Has No History
• Who Am I? And How Shall I Live?
• Embracing Heaven & Earth
• Living Enlightenment: A Call for Evolution Beyond Ego
Filmy:
• Zbiór filmów
DALAYLAMA XIV (ur.1935)
Jego Świątobliwość XIV Dalajlama, Tenzin Gjaco, duchowy i polityczny przywódca narodu tybetańskiego. Przedstawiciel szkoły gelugpa - jednej z czterech największych szkół buddyzmu tybetańskiego. W 1950 intronizowany jako XIV Dalajlama. Od czasu upadku powstania w 1959 przebywa na emigracji w Indiach, w Dharamsali, która stała się siedzibą tybetańskiego rządu na wygnaniu. W 1989 roku otrzymał Pokojową Nagrodę Nobla za wolną od przemocy walkę na rzecz wyzwolenia Tybetu. Nawet w obliczu skrajnej agresji nawołuje do niestosowania przemocy. Głosi hasła uniwersalnej odpowiedzialności i współczucia, działania bez przemocy oraz międzyreligijnego porozumienia. Podtrzymuje dialog z przywódcami różnych religii oraz wieloma znanymi naukowcami. Uważa się za zwykłego buddyjskiego mnicha. Jego krótkie przesłanie:
„Mówię to nie jako Tybetańczyk czy nawet buddysta, ale po prostu jako istota ludzka:
1.Uniwersalna troska jest niezbędna dla rozwiązania globalnych problemów.
2. Miłość i współczucie stanowią podstawę światowego pokoju.
3. Wszystkie religie świata dążą do pokoju, podobnie jak humaniści, niezależnie od wyznawanej przez nich ideologii.
4. Każda jednostka odpowiada za kształtowanie instytucji, które służą potrzebom świata.”
„Możemy odrzucić wszystko:religię, ideologię, nabytą mądrość. Niezbędne jest tylko jedno: miłość i współczucie. To jest właśnie moja prawdziwa religia, moja prosta wiara. Z jej punktu widzenia nie potrzebujemy świątyń, kościołów, meczetów, synagog ani wyrafinowanych filozofii, doktryn i dogmatów. Świątynią jest nasze własne serce i nasz własny umysł. Doktryną - współczucie.Wszystko, czego nam trzeba to miłość do innych i szacunek dla ich praw i godności, niezależnie od tego kim lub czym są.”
Ośrodek: The Office of His Holiness the Dalai Lama; Thekchen Choeling; P.O. McLeod Ganj; Dharamsala; Himachal Pradesh (H.P.) 176219 India; 91 1892 221343; 91 1892 221879; 91 1892 221813
Strony www:
• http://www.dalailama.com/
• http://nobelprize.org/nobel_prizes/peace/laureates/1989/lama-bio.html
• http://www.goodreads.com/author/quotes/570218.Dalai_Lama_XIV
Literatura:
• Uzdrawianie gniewu, wyd. Rebis 2003
• Etyka na nowe tysiąclecie, wyd. Politeja, 2000
• Sztuka szczęścia. Poradnik życia, wyd. Rebis 2000
• Siła buddyzmu, wyd. Santorski & Co, 1998
• Dobre serce. Dalajlama czyta Ewangelię, wyd. Santorski 2008
• Kim naprawdę jesteś, wyd. Czarna Owca 2009
• Krąg miłości Dalajlamy. Droga do osiągnięcia jedności ze światem wyd. Helion 2008
• Droga Przywódcy wyd. Czarna Owca 2009
• Wszechświat w Atomie wyd. Rebis 2006
• Radość Życia i Umierania w Pokoju wyd. Rebis 1998
• Droga do Wolności wyd. Rebis 2003
• Myśli Płynące z Serca wyd. Kos 2008
• Dalajlama Nieznany. Niezwykła Siła Przebaczania wyd. Helion 2010
• Dalajlama o wsółczuciu i mądrości wyd. Amber 2005
• Jak umierać i żyć lepszym życiem wyd. Rebis
• Jak praktykować wyd. Rebis
• Otwarte serce wyd. Rebis 2002
• Przebudzanie umysłu, rozświetlanie serca wyd. Rebis 2003
• Ścieżka do spokoju. Medytacje na każdy dzień wyd. Rebis
• Ścieżka do błogosci wyd. Rebis 2005
• Sztuka szczęścia w pracy wyd.Rebis 2004
Filmy:
• Zbiór filmów
ALEXANDRA DAVID-NEEL (1868–1969)
Francuska odkrywczyni zafascynowana filozofią Dalekiego Wschodu, buddystka, pisarka, śpiewaczka operowa, nazywana „najbardziej zdumiewającą kobietą naszych czasów”. Wywarła znaczący wpływ na kulturę beatników i powstanie amerykańskiego buddyzmu. Jako pierwsza kobieta z Europy dotarła na pocz. XX wieku do Tybetu, w czasach, gdy cudzoziemcom zabraniano tam wstępu. W Azji z krótkimi przerwami spędziła 57 lat. Podróżowała także samotnie po całej Europie, środkowej Azji, Afryce i Japonii.
Zafascynowana filozofią Dalekiego Wschodu rozpoczęła studia orientalistyczne w Paryżu, a w 1890 roku pojechała do Indii i przemierzyła ten kraj wzdłuż i wszerz. Wkrótce wyruszyła w następną podróż, tym razem do północnej Afryki. W 1911 roku pojechała ponownie do Indii i pozostała tam przez kilkanaście lat, często żyjąc jako pustelniczka. Znajomość języków (sanskrytu i tybetańskiego), silny charakter i determinacja pozwoliły jej dotrzeć do miejsc niedostępnych dla obcokrajowców - do zamkniętych klasztorów buddyjskich. Pod opieką mnichów i lamów poznawała tam tajniki i różne odmiany buddyzmu. W jednym z klasztorów spotkała młodego mnicha, Yongdena, który został jej przewodnikiem, wiernym towarzyszem podróży, a z czasem nawet adoptowanym synem. Wraz z nim przemierzyła Himalaje, przetrwała zimę wśród najwyższych gór świata i przebrana za żebraczkę przedostała się do zamkniętej stolicy Tybetu – Lhasy. Po powrocie do Francji napisała ponad 30 książek, m.in. „Moją podróż do Lhasy” oraz „Mistyków i cudotwórców Tybetu”. Stała się znawczynią buddyzmu i osiągnęła godność lamy. W wieku 100 lat wystąpiła o nowy paszport.
Ośrodek: Centre Culturel Alexandra David-Néel 27 avenue du Maréchal Juin 04000 Digne-les-Bains
Strony www:
• http://www.alexandra-david-neel.org/index_stat.htm
• http://www.mysteriouspeople.com/Alex_David-Neel.htm
• http://www.biographybase.com/biography/David-Neel_Alexandra.html
Literatura:
Na stronie Alexandry David-Neel znajduje się spis jej wszystkich książek i artykułów. Wydane w Polsce:
• Mistycy i cudotwórcy Tybetu, wyd. Przedświt 1991
• Mistycy i cudotwórcy Tybetu. Cz. II. Lama Pięciu Mądrości, wyd. Przedświt
Filmy:
• Z Sikkimu do Tybetu
DIPA MA (1911–1989)
Urzeczywistniona mistrzyni medytacji w buddyjskiej tradycji therawady, zwyczajna bengalska gospodyni domowa praktykująca vipassanę. Była niezwykłą kobietą, świecką nauczycielką buddyzmu. Wierzyła, że można osiągnąć oświecenie podczas prasowania. Wywarła olbrzymi wpływ na rozwój buddyzmu w Ameryce - jej uczniowie to m.in. Joseph Goldstein , Jack Kornfield. Jej posłanie do kobiet (i mężczyzn) zawsze było takie same – nie trzeba opuszczać rodziny, aby osiągnąć wysokie stany duchownego zrozumienia – „Możesz być żoną i matką, to nie przeszkadza w kroczeniu ścieżką Dharmy”.
Pochodziła z dzisiejszego Bangladeszu, a jej prostota i miłość inspirowały wielu ludzi z Zachodu. Wbrew tradycji, wybrała nie klasztor a rodzinę, dom i pracę, nauczając wśród codziennego pośpiechu, w swoim skromnym mieszkaniu, w samym sercu Kalkuty. Głosiła, że duchowe osiągnięcia kobiet (także świeckich) pod każdym względem dorównują osiągnięciom mężczyzn, a często je nawet przewyższają. Dipa Ma nie chciała, żeby ludzie przyjeżdżali i zostawali w Indiach mnichami czy przyłączali się do aszramu. Mówiła: „Żyjcie swoim życiem. Zmywajcie naczynia. Róbcie pranie. Odprowadzajcie dzieci do przedszkola. Wychowujcie dzieci lub poświęcajcie czas wnukom. Zajmujcie się społecznością, w której żyjecie. Niech wszystko to będzie waszą ścieżką. Podążajcie nią całym swoim sercem”.
„Świadomość można stosować przy każdej czynności: przy rozmowie, prasowaniu, gotowaniu, robieniu zakupów czy opiekowaniu się dziećmi”.
„Oto cała ścieżka świadomości - Bądź świadom wszystkiego, co robisz (..) Nie można oddzielić medytacji od życia”.
Strony www:
• http://dipama.com/
• http://www.buddyzm.edu.pl/cybersangha/page.php?id=901
Literatura:
• Dipa Ma, wyd. Galaktyka 2007
Filmy:
• Wizyta w San Francisco w 1980
• Wywiad